Hace un tiempo leí en un blog creacionista católico (bastante disparatado, por cierto) la réplica de un comentarista que aportaba esta cita de San Agustín (De Genesi ad litteram, libro I, sección 19.39):

“Frecuentemente, los que no son cristianos saben algo sobre la tierra, los cielos y los otros elementos del mundo, sobre el movimiento y la órbita de las estrellas e incluso sus tamaños y posiciones relativas, sobre la predicción de eclipses solares y lunares, los ciclos de los años y las estaciones, sobre los tipos de animales, arbustos, piedras y otros objetos. Dicha persona sostiene que ese conocimiento es cierto gracias a la razón y a la experiencia. Así, es vergonzoso y peligroso el oír a un cristiano, presumiblemente interpretando las sagradas escrituras, diciendo tonterías sobre esos temas. Debemos tomar todas las precauciones necesarias para prevenir una situación tan lamentable, en la cual la gente comprueba la vasta ignorancia de un cristiano y se burla de él. La vergüenza no radica tanto en que un individuo sea ridiculizado sino en que las personas que no comparten nuestra fe piensen que nuestros escritores sagrados mantenían dichas opiniones y, como gran pérdida para aquellos cuya salvación deseamos, los autores de nuestras escrituras sean criticados y rechazados por su ignorancia”.

Y también aportaba esta otra del Cardenal Bellarmino a Foscarini, en relación al caso Galileo, que yo ya conocía de hace mucho:

“Yo digo que si hubiera una verdadera demostración de que el sol está en el centro del universo y la tierra en la tercera esfera, y que el sol no viajara alrededor de la tierra, sino que la tierra circulara el sol, entonces podría ser necesario proceder con gran cuidado al explicar los pasajes de la Escritura que parecen contrarios, y deberíamos más bien decir que no los comprendimos, antes que decir que alguno era falso como se ha demostrado. Pero yo no creo que hay una tal demostración; ninguna me ha sido mostrada.”

Como la cita de San Agustín no desentonaba con lo que yo había leído tiempo atrás en los capítulos finales de Las Confesiones, me quedé muy contento al ver que San Agustín se había adelantado 1200 años a la crisis de Galileo, y que coincidía sustancialmente con la tesis de Bellarmino, germen de lo que entiendo que es la doctrina moderna: que mucho cuidado al interpretar las Escrituras contra lo que sabemos por la ciencia natural; que no debemos tomar literalmente las Escrituras cuando hablan de fenómenos naturales; y que en caso de conflicto será necesario revisar nuestra comprensión de las mismas.

No obstante, recientemente he leído en otro lugar que el estudioso francés Gastón Boissier, que parece ser bastante serio, en su libro ‘El fin del paganismo’, explica que los teólogos católicos (en referencia directa a San Agustín), aunque interpretaran a veces alegóricamente las leyendas bíblicas, lo hacían sin dejar jamás de creer simultáneamente en la verdad literal de las mismas.

Entonces, mi pregunta es: ¿es correcto atribuir a San Agustín una postura tan ‘moderna’ en lo que se refiere a la interpretación de la Biblia? O por el contrario, ¿sostenía la interpretación literal, que hoy consideraríamos fundamentalista? La verdad, siempre había considerado que el fundamentalismo literalista es un fenómeno relativamente moderno, y que se dispara principalmente en ámbito protestante, aunque luego su influencia contamine también a muchos católicos.

Mil gracias.

Una pregunta muy concreta y también bastante difícil de enfocar; a ver si consigo dar por escrito una respuesta de al menos parecida claridad a la que se logra hablando 'viva voce' estos temas.

Yo creo que la afirmación de Boissier que traes no se contradice con lo que has citado de san Agustín de "De Genesi ad litteram" (en adelante DGL; por cierto: una traducción mejor, por más clara, que la que circula de la BAC). Trataré de explicarlo enseguida. Ahora bien, primero me gustaría apuntar un detalle:

La postura de san Agustín en DGL no coincide con la de Bellarmino, sino que es en realidad más "moderna", ya que Bellarmino se apoya en una petición de prueba: "que me prueben que...", mientras que san Agustín simplemente acepta que la ciencia pagana tiene su propia legitimidad; y esa no es una postura que se le ocurrió en ese momento, también en otros tratados (como el De catechizando rudibus) san Agustín demuestra respeto e incluso cariño por la formación científica que un pagano trae de su paganismo, y que debe tomarse en cuenta al ayudarlo a acercarse al misterio de la fe. Está un poco más adelantado que algunos webs católicos

Yo creo que el problema que planteas, y la aparente contradicción con la afirmación de Boissier, tiene que ver con las dificultades para definir de una manera unívoca y aceptable para todos lo que quiere decir "literal".

Fíjate que en principio usamos la palabra en dos sentidos muy distintos:

-En sentido corriente, "literal" significa lo que surge de las palabras en sí mismas, de las palabras nudas, a lo sumo a lo que pueda clarificarlas el contexto más inmediato, pero digamos, en general sería lo que no ha pasado por el trabajo de una exégesis científica; y en este sentido usamos "literal" en el mismo sentido en que lo usa la lectura fundamentalista: una lectura "sin supuestos".

Si le dices a una persona que tú lees la Biblia literalmente, entiende espontáneamente eso.

-En sentido científico, "literal" es aquella lectura que admite como claves de lectura de un texto sólo aquellas que sean aportadas por el texto mismo, y por tanto se preocupa ante todo por situar el texto en su género literario (en base a las señales que el propio texto dé), en su contexto discursivo, en sus condicionamientos literarios, religiosos, políticos, económicos, culturales, etc. "Literal", en sentido científico es -como lo diría Ricoeur- una lectura "con todos los supuestos".

El primer sentido de "literal" se opone a "manipulado por el intérprete"; generalmente lo que está supuesto allí es que el intérprete siempre tratará de llevar agua a su molino, y por tanto al interpretar, más falseará cuanto más le dejemos que se distancie de las palabras nudas.

El segundo sentido de "literal" (el que usa, por ejemplo, la Iglesia en sus documentos, ¡y el que usa san Agustín, e incluso Orígenes!) se opone a "sentido translaticio", en el que las claves de lectura no provienen del propio texto, sino que se traen desde otro discurso. Como el típico sentido transtlaticio es la alegoría, podríamos decir que en términos generales "literal" se opone a "alegórico".

La afirmación de Boissier es fundamentalmente correcta, y no vale sólo para san Agustín, sino, creo yo, para el conjunto de los Padres, que eran gente en general muy preparada y muy a tono con los debates intelectuales del momento.

Ahora bien, lo que hay que preguntarse es por qué si los Padres entendían el sentido literal de una manera más profunda que el fundamentalismo, no con sospecha hacia el saber científico sino con apertura a sus paradigmas, los resultados de sus elaboraciones se parecen tanto a las conclusiones de los fundamentalistas, de tal manera que un fundamentalista puede citar a san Agustín y apoyarse en frases suyas, como si el santo hubiese sido creacionista en el mismo sentido que un evangélico yanqui...

El problema fundamental del literalismo de los Padres es que carecían de las herramientas más amplias que tenemos nosotros (el tiempo no pasó en vano) para determinar el género del discurso, que es la primer determinación de todo texto, y una de sus cláves más importantes de lectura. Entonces ellos también entendía "literal" en sentido científico, pero cuando iban a la "historia" bíblica manejaban un concepto de "género histórico" que provenía de la cultura grecolatina, que es más semejante a lo que nosotros modernamente llamaríamos "género historiográfico" (es decir: documental).

Si hubieran podido distinguir entre tipos de historias, como lo hacemos nosotros (historiográfica, catequética, incluso mítica, etc), posiblemente no hubieran caído en algunas de las contradicciones en la lectura literal del Génesis. Porque era eso lo que buscaban, aunque no lo tenían culturalmente a mano.

A esto hay que sumar el miedo que los Padres tenían a que "deshistorizando" las narraciones bíblicas se abriera la puerta a la legitimación de las lecturas bíblicas practicadas por el gnosticismo.

Recién en 1948 en la Iglesia se admite que "La cuestión de las formas literarias de los once primeros capítulos del Génesis es mucho más oscura y compleja. Estas formas literarias no responden a ninguna de nuestras categorías clásicas y no pueden ser juzgadas a la luz de los géneros literarios grecolatinos o modernos. No puede consiguientemente negarse ni afirmarse en bloque la historicidad de estos capítulos sin aplicarles indebidamente las normas de un género literario bajo el cual no pueden ser clasificados." (PCB, Respuesta al Card. Suhard, 16-1-1948, Dz 2302)

En ese mismo texto que acabo de citar toda vía se habla, un poco más adelante, que se trata de narraciones populares, que "cuentan en lenguaje sencillo y figurado, adaptado a las inteligencias de una humanidad menos desarrollada..." casi de risa la frase, cuando se toma conciencia de la complejidad literaria, religiosa y teológica de esas narraciones.

De todos estos problemas los fundamentalistas no quieren ni oír hablar, y eso es ya una enorme diferencia con san Agustín y los demás Padres.

No sé si con esto queda respondida tu pregunta, en todo caso, repregunta lo que te parezca. Me alegro de que vengas cada tanto...

Un saludo

Abel

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«Busca a Dios, entonces hallarás a Dios y todo lo bueno.» (M. Eckhard)

Entonces entiendo que podemos distinguir dos (tres) formas de literalismo:

- literalismo corriente, es el de los lectores poco formados, y también el de los fundamentalistas, aunque sean formados.

- literalismo científico, que a su vez puede ser primitivo (ciencia exegética poco desarrollada) o moderno (más desarrollada).

El literalismo primitivo de San Agustín se parece superficialmente al literalismo fundamentalista, pero se distingue en su actitud de apertura a la ciencia.

Ok, todo esto no es problemático para mí. Pero cuando hablo con personas menos dispuestas a ponerse en la piel y circunstancias de los Padres, la pregunta es: ¿Creía San Agustín que el mundo fue creado en 6 días de 24 horas? ¿Lo creía literalmente, o lo creía de un modo que yo diría no literal (que tal vez sea literal una vez bien analizado el contexto literario)?

Este modo mío no literal sería: la división del tiempo en días es convencional, ni siquiera hay que asumir que se trata de periodos de tiempo prolongados; simplemente el tiempo es un elemento accesorio de la narración donde lo esencial es el acto creador de Dios, señor de toda la creación; que por cierto es un acto creador intemporal (no hay distinción entre dar el ser y mantener en el ser).

La cita de Boissier no es 'literal', es lo que un bloguero dice que Boissier dice.

Y por chupar del bote hasta la última gota: "yo siempre había considerado que el fundamentalismo literalista es un fenómeno relativamente moderno, y que se dispara principalmente en ámbito protestante, aunque luego su influencia contamine también a muchos católicos". ¿Estaba yo siendo demasiado ingenuo?

Gracias por recibirme siempre con los brazos abiertos. Quizás empiece a ser más asiduo, pero la vida es complicada...

El literalismo primitivo de San Agustín se parece superficialmente al literalismo fundamentalista, pero se distingue en su actitud de apertura a la ciencia.

Para redondear la idea, yo diría que se parece al literalismo fundamentalista sólo accidentalmente: en tanto por no tener herramientas exegéticas más desarrolladas (piensa solamente en el conocimiento de las civilizaciones medioorientales contemporáneas a la Biblia que nosotros tenemos a la mano, y que los Padres no tenían posibilidad de conocer), no podían distinguir con precisión géneros de discurso que para nosotros son distinguibles de modo más o menos sencillo.

Por ejemplo, San Agustín utiliza como equivalentes la expresión "sentido literal" y "sentido histórico", simplemente porque no podía culturalmente salirse del marco de que una narración que hablaba del pasado pudiera no ser una historia.

El literalismo fundamentalista omite deliberadamente todo conocimiento que lleve a distanciarse de la superficie mitificada del texto.

No es sólo una actitud de apertura o cierre a la ciencia, sino diría que de apertura o cierre a la obra humana en la propia Biblia, al lugar de lo humano en la composición de la Biblia.

La cita de Boissier no es 'literal', es lo que un bloguero dice que Boissier dice.

Me atuve a lo que dice la frase, no importa "si lo dice una encina o una piedra", como dice Platón.

¿Creía San Agustín que el mundo fue creado en 6 días de 24 horas? ¿Lo creía literalmente, o lo creía de un modo que yo diría no literal (que tal vez sea literal una vez bien analizado el contexto literario)?

San Agustín duda mucho acerca de cómo enfocar la cuestión de la temporalidad en el relato de Génesis 1, incluso pone en cuestión si "el día y la noche" deban entenderse de otra manera que literalmente, del momento en que supondría un punto de vista limitado por parte de Dios, ya que a san Agustín no se le escapa que cuando no es día donde habitan los hombres, lo es donde ellos no habitan (¡estuvo a un paso de la redondez de la tierra....!), fíjate en DGL I,X-XII, así que el relato supone a un Dios situado en un lugar humano y que ve o no ve la luz que se sucede con las tinieblas para realizar el día y la noche.

En cuanto a los siete días, del momento en que está limitado por una comprensión historicista del poema de la creación, no puede dejar de afiormar que son 7 días cronológicos, pero no sin poner en cuestión varias veces lo que realmente ello pueda significar.

Él mismo se defiende de que muchas veces recurre a una pluralidad de explicaciones sobre lo mismo, precisamente para no limitar el sentido del Génesis al sentido que cada uno cree que tiene (n. 40), y resume la actitud del que se aferra a su propia explicación (lo que él llama,"su propia sentencia") de esta manera: "No luchamos por la sentencia de la divina Escritura, sino por la nuestra, al querer que la nuestra sea la de la divina Escritura, cuando más bien debemos querer que la de la Escritura sea la nuestra." (nº 37)

Entonces no existe una respuesta unívoca a tu pregunta: en la superficie san Agustín acepta el carácter histórico del poema de la creación, y por tanto el carácter cronológico de los 7 días; pero no consigue calmar sus dudas con esa lectura, y se mantiene en la pregunta de si la sentencia del Génesis realmente significa eso; con esa duda abre el libro IV, e indaga en cuestiones más místicas y poéticas (sobre la perfección del 6, etc.), lo que, de haber contado con un paradigma exegético de más amplitud que el que contaba, lo hubiera llevado de la mano a las afirmaciones de un literalismo auténtico, en el cual afirmamos que los 7 días son una poetización que fundamenta el carácter sagrado de la semana judía de siete días.

yo siempre había considerado que el fundamentalismo literalista es un fenómeno relativamente moderno, y que se dispara principalmente en ámbito protestante, aunque luego su influencia contamine también a muchos católicos

Sí, históricamente es así: tiene su origen en el evangelismo norteamericano, creo que a fines del XIX o inicios del XX, y aun sigue allí su usina. Lo que pasa es que con el auge de internet, con más facilidad llega a los países de formación más católica, y unido a la ignorancia bíblica propia de los católicos, termina haciendo estragos: al menos los fundamentalistas evangélicos leen el poema (aunque no lo interpreten bien), en los fundamentalistas católicos esas explicaciones les hacen creer que ya conocen el texto, al que nunca leyeron, ni ya leerán, porque"se lo saben".

Por ejemplo: no existe en el catolicismo, en la teología católica, desde hace décadas, ningún debate entre creacionismo y evolucionismo (en el sentido en que se consideren explicaciones alternativas del mismo fenómeno), es un problema teológico enteramente del pasado; sin embargo el problema aun existe en la National Geographic, en las webs evangélicas y en algunas webs católicas de pasmosa desinformación teológica.

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«Busca a Dios, entonces hallarás a Dios y todo lo bueno.» (M. Eckhard)