Este cántico es un himno cristológico, que canta la primacía absoluta de Cristo, tema también de toda la carta a los Colosenses, en donde este himno está incluido.
Demos gloria a Dios Padre, que ha querido incorporarnos a su Hijo. Demos gloria a Dios Hijo, que, ya en la creación, como reflejo del Padre, fue instrumento único, a través del cual el Padre realizó su obra; y que, después de la creación, hecho hombre por nosotros, con su misterio pascual y por su Iglesia, ha devuelto a la creación todo su sentido.
Que este cántico, que de manera tan plena nos hace proclamar el papel de Cristo en la eternidad y en la historia, sea el himno de nuestra fe en el Hijo amadísimo del Padre, el "Amado" de la Iglesia, según la expresión del Cantar de los cantares.
Oración I: Señor, Padre santo, que por tu Verbo, imagen de tu gloria, has creado el universo de una manera admirable y de una manera más admirable has hecho de Cristo cabeza de la Iglesia, haz que, finalmente, por su sangre sean reconciliados contigo todos los seres del cielo y de la tierra. Por Jesucristo nuestro Señor. Amén.
Oración II: Oh Cristo Jesús, imagen visible del Dios invisible y camino, verdad y vida para el hombre que tiene sed de Dios, concédenos vivir en la contemplación de tu gloria y haz que, como miembros de tu Cuerpo, contribuyamos a reconciliar todas las cosas con Dios, tu Padre. Tú, que vives y reinas por los siglos de los siglos. Amén.
[Pedro Farnés]
Himno a Cristo, primogénito de toda criatura y primer resucitado de entre los muertos
12Damos gracias a Dios Padre,
que nos ha hecho capaces de compartir
la herencia del pueblo santo en la luz.
13Él nos ha sacado del dominio de las tinieblas,
y nos ha trasladado al reino de su Hijo querido,
14por cuya sangre hemos recibido la redención,
el perdón de los pecados.
15Él es imagen de Dios invisible,
primogénito de toda criatura;
16porque por medio de él
fueron creadas todas las cosas:
celestes y terrestres, visibles e invisibles,
Tronos, Dominaciones, Principados, Potestades;
todo fue creado por él y para él.
17Él es anterior a todo, y todo se mantiene en él.
18Él es también la cabeza del cuerpo: de la Iglesia.
Él es el principio, el primogénito de entre los muertos,
y así es el primero en todo.
19Porque en él quiso Dios que residiera toda la plenitud.
20Y por él quiso reconciliar consigo todos los seres:
los del cielo y los de la tierra,
haciendo la paz por la sangre de su cruz.
V. 12. La herencia es la salvación, reservada en otro tiempo a Israel, y a la que también ahora son llamados los gentiles; ver Ef 1,11-13. El pueblo santo son los cristianos, llamados desde ahora a vivir en la luz de la salvación, o los ángeles que viven con Dios en la luz escatológica.
V. 15ss. Pablo cita aquí un primitivo himno cristiano, compuesto de dos estrofas, vv. 15-17 y 18-20, que celebraba el papel de Cristo en la primera y en la nueva creación. En los vv. 16-20 desarrolla el significado de "todas las cosas", por reacción contra la preeminencia que los colosenses daban a los ángeles.
Pablo expone en forma de díptico la primacía de Cristo: 1.º, en el orden de la Creación natural, vv. 15-17; 2.º, en el orden de la Re-creación sobrenatural que es la Redención, vv. 18-20. Se trata del Cristo preexistente, pero considerado siempre en la persona histórica y única del Hijo de Dios hecho hombre. Este ser concreto, encarnado, es la "imagen de Dios" en cuanto refleja en una naturaleza humana y visible la imagen del Dios invisible, el cual -Cristo- puede ser denominado criatura, pero como Primogénito en el orden de la creación, con una primacía de excelencia y de causalidad, más que de tiempo.
V. 18. Sobre la Iglesia como cuerpo de Cristo, ver 1 Cor 12,12s. Cristo es su cabeza por su prioridad en el tiempo (v. 18; él es el primer resucitado) así como por su función de Principio en el orden de la salvación, v. 20.
V. 19. Plenitud. Palabra de interpretación difícil, en la que muchos ven indicada la plenitud de la divinidad como en Col 2,9. Pero aquí se puede pensar más bien en la idea muy bíblica del universo "lleno" de la presencia creadora de Dios, idea por otra parte muy difundida en el mundo grecorromano por el panteísmo estoico. Para Pablo, la Encarnación, coronada por la Resurrección, ha puesto a la naturaleza humana de Cristo a la cabeza no sólo del género humano, sino también de todo el universo creado, asociado en la salvación, como lo había estado en el pecado (ver Rm 8,19-22; etc.).
V. 20. (a) Reconciliar por él (Cristo) y para él (Cristo), en paralelismo con el final del v. 16: "todo fue creado por él y para él". Otra interpretación refiere el segundo "él" al Padre y traduce: "reconciliar consigo".
(b) Esta reconciliación universal engloba a todos los espíritus celestes, lo mismo que a todos los hombres. Pero no significa la salvación individual de todos, sino la salvación colectiva del mundo por su vuelta al orden y a la paz en la sumisión perfecta a Dios. Los individuos que no entren por la gracia en este nuevo orden, entrarán por la fuerza (ver Col 2,15; etc.).
[Cf. Biblia de Jerusalén]
Acción de gracias a Dios Padre (vv. 12-14) y canto a la supremacía de Cristo (vv. 15-20)
Acción de gracias y oración por los fieles (vv. 3-14). En el cap. 1 de su carta a los Colosenses, antes de dar comienzo a la exposición doctrinal, San Pablo se entretiene en expresar sus sentimientos de acción de gracias por el admirable fruto espiritual que produce entre ellos y en todo el mundo la verdad del evangelio que les predicó Epafras, legado suyo (vv. 3-8). Los versos 9-11 nos presentan la ferviente oración del Apóstol, el cual, en los vv. 12-14, invita a los fieles a dar gracias a Dios Padre por habernos hecho partícipes de los bienes de la gracia y de la gloria en el reino de su Hijo y por el beneficio de la redención. A continuación comienza la parte dogmática de la carta, y en los vv. 15-20 Pablo entona un canto sublime a la supremacía de Cristo.
V. 12. La vida del cristiano, no obstante sus luchas y tribulaciones, debe ser una rendida acción de gracias al Padre: Damos gracias a Dios Padre (v. 12) por razón de los beneficios que enumera en seguida San Pablo. En primer lugar, Dios nos hizo capaces de compartir la herencia de los santos en la luz. A la bondad de Dios deben los fieles el poder participar, por la vida de unión con Él, de los bienes de la gracia y de la gloria en el reino mesiánico. Son bienes que superan todo esfuerzo o mérito personal del hombre. Como son dones de orden estrictamente sobrenatural, necesitamos que el mismo Dios nos haga capaces de obtenerlos. Todos los bienes de gracia y de gloria y el mismo Dios, dador de todos ellos, están representados bajo el profundo simbolismo de la luz, que es verdad, gozo, paz, amenidad, gloria. Esta posesión o heredad de los santos (de los cristianos) es la vida eterna en el reino celestial, es la posesión del mismo Dios, quien es luz y en quien no hay tinieblas, quien se comunica a los fieles aquí en la tierra antes de la plena posesión en la visión intuitiva. Por consiguiente, Pablo y sus cristianos de Colosas pueden ya dar gracias a Dios Padre por el don de la vida eterna, cuyas condiciones ya se realizaron plenamente por la muerte y resurrección de Jesucristo y cuyas arras posee el cristiano por la presencia del Espíritu Santo.
V. 13. El mundo de la luz (el de la gracia en esta vida, y el escatológico en la otra) está siempre en oposición al poder de las tinieblas, bajo el cual yacía la humanidad pagana antes de la venida de Cristo. De este poder tenebroso nos libró Dios y nos trajo al reino de su Hijo, para someternos al dulce yugo de su única autoridad, en contraposición a la múltiple tiranía de los agentes de las tinieblas, que regían la humanidad sin Cristo. Este traspaso del reino de las tinieblas al reino de Cristo se lleva a cabo en el momento en que, "bautizados en Cristo, nos revestimos de Cristo" (Gal 3,27), el cual nos "llamó de las tinieblas a su admirable luz" (1 Pe 2,9).
V. 14. Este versículo Pablo define la condición de la vida cristiana por los términos de redención y perdón de los pecados. En Cristo y por Cristo poseemos el reino de la luz con todo su cúmulo de beneficios sobrenaturales. Es la redención, realidad escatológica, que ya se actúa en los cristianos por la fe en Cristo. El verbo hemos recibido indica la posesión actual y permanente de la redención; por la fe, los fieles están ya redimidos, capaces de la posesión de todos los bienes escatológicos, y deben vivir ya desde ahora de una manera digna del Señor.
Supremacía de Cristo (vv. 15-20). Nos encontramos aquí en la perícopa más importante de la carta, la que contiene la gran cristología formulada en sublimes expresiones sobre la persona de Cristo con relación a Dios Padre, a la creación y a su obra redentora. Tiene las mismas características que la descripción que hace San Juan en el prólogo de su evangelio. En Col 1,15-20 nos hallamos ante un grandioso himno de contextura litúrgica, constituido por estrofas. Lo dividimos en dos estrofas: en la primera (vv. 15-17), Cristo se destaca como "centro de la creación"; en la segunda (vv. 18-20), la idea central es Cristo como "centro de restauración y unión universal".
V. 15. Él es imagen de Dios invisible, primogénito de toda criatura. San Pablo considera la persona de Cristo en un doble aspecto: a) en relación con Dios Padre, al decir que es Cristo "imagen de Dios invisible", lo cual, en cierto sentido, dice también relación con nosotros, en cuanto que Él nos hace visible a Dios invisible: ver a Cristo es ver al Padre (Jn 14,9); b) en relación con el mundo creado, en cuanto que Él es "primogénito de toda criatura".
Al considerar a Jesucristo como imagen de Dios no podemos concebir sino una imagen en todo igual a la perfección de Dios Padre; la razón de ello nos la da en el v. 19 al afirmarnos que en Cristo habita permanentemente toda la plenitud de la divinidad. La imagen, Cristo, es de tal perfección, que iguala a su prototipo o modelo, es decir, al Padre, del cual no difiere sino por el hecho de la eterna generación, como claramente enseñan los Padres de la Iglesia y los teólogos.
Con relación al mundo creado, Cristo tiene el título de Primogénito de toda criatura. Esta frase ha sido interpretada de distintas maneras por los exegetas. Para algunos indica de preferencia la prioridad de tiempo: engendrado antes que toda la creación, anterior a todas las criaturas. Para otros autores, Cristo es el Primogénito en cuanto que es el heredero, el dueño absoluto de todo lo creado. Otros entienden el mayor entre los hermanos, como se indica en Rm 8,29: "el primogénito entre muchos hermanos", y en Col 1,18: principio, "primogénito de entre los muertos", para que en todas las cosas obtenga Él la primacía, es decir, el primer lugar, la soberanía. Ninguna de estas opiniones nos da todo el contenido del pensamiento paulino. A Jesucristo, como Primogénito, le incumben la anterioridad, prioridad de existencia, la trascendencia de naturaleza y, sobre todo, el imperio y la heredad absoluta de todas las criaturas. Se trata de la supremacía que Jesucristo posee sobre todas las criaturas en su cualidad de Mediador en la creación de ellas.
V. 16. Cristo, centro de toda la creación: la idea central de los vv. 16-17 es la omnímoda dependencia respecto de Cristo de toda la creación. Todas las cosas fueron creadas por medio de Cristo, su centro de unidad, de cohesión, que confiere a todo ser su verdadero valor y realidad. Todas las cosas abarca la totalidad de los seres creados, celestes y terrestres; por consiguiente, están incluidos también los ángeles, no obstante el honor y prerrogativas de primacía que les tributaban los innovadores colosenses, con perjuicio de la eminente dignidad de Cristo.
Todo fue creado por Él y para a Él, es decir, todas las cosas permanecen en su existencia continua por medio de Cristo y con vistas a Cristo. Parece que el Apóstol atribuye a Cristo una causalidad instrumental, aplicable al mismo Cristo en cuanto encarnado.
Para Él. Parece fuera de duda que la expresión indica a Cristo como causa final de la creación. La mayoría de los exegetas ven actualmente en el determinativo para él al Verbo encarnado, a Jesucristo, como fin de la creación. Todas las cosas están orientadas, dirigidas a Cristo como al culmen de su perfeccionamiento. Todo el universo creado está dirigido a Él, le está sometido; Él es la corona de la creación, el centro de unidad y reconciliación universal; Él es el "primero y el último", "alfa y omega de todo". La misma doctrina se afirma en otros pasajes paulinos, en donde toda la creación se somete a Cristo y éste la ofrece entonces al Padre.
V. 17. La idea de la supremacía de Cristo sobre todo lo creado la remacha San Pablo enfáticamente en el v. 17: Él es anterior a todo. Se afirma no sólo la prioridad cronológica, sino que, en primer lugar, en el contexto, Jesucristo es proclamado el primero en el orden de dignidad: mantiene la supremacía absoluta sobre todas las cosas creadas. Y todo se mantiene en Él: San Pablo aplica a Cristo esta expresión para connotar que Cristo es el principio de cohesión y de armonía de la creación, ya que, como vimos, en Él se realizan, hacia Él tienden y por Él se conservan todas las cosas en su existencia, en sus propiedades, en su duración.
V. 18. Cristo y la Iglesia: en el v. 18 San Pablo pasa de la consideración de la supremacía de Cristo sobre todo lo creado, a mostrarnos el lugar eminente que ocupa el mismo Cristo con relación a la Iglesia en concreto. A partir de este versículo, el Apóstol mira a Cristo bajo el peculiar aspecto de Salvador; como Salvador mantiene su relación íntima con y sobre la Iglesia, de la que es Cabeza.
Cabeza implica la idea de supremacía, elevada posición. En la literatura profana (v.gr., en los términos relativos a la medicina) significaba el centro del que reciben la vida los otros miembros del cuerpo; también connotaba la idea de supremacía: cabeza de la sociedad, de la república, etc. Antes de las cartas de la cautividad, San Pablo empleó la misma expresión en 1 Cor 11,3 con el significado de supremacía. En las cartas de la cautividad aparece el mismo término cabeza en un sentido ya más amplio, bivalente: supremacía e influjo vital. Así entendemos la afirmación del v. 18. Cristo es la cabeza de la Iglesia, no solamente en el sentido de ser la cabeza la parte más importante del cuerpo, la que ejerce control sobre los demás miembros, sino por ser el centro adonde confluyen o donde se aúnan las fuerzas del organismo y por ser la sede de la vida, que se derrama maravillosamente por todos los miembros y los une en un conjunto orgánico y vital.
El significado de influjo vital de Cristo como cabeza de la Iglesia se determina aún más en la segunda parte del verso: Él es el principio, el primero, el comienzo; no solamente principio, primero en posición, en dignidad, sino fuente perenne de la nueva economía de la salvación, el fontanar de la vida de la gracia y de la gloria (Hch 3,15): "pedisteis la muerte para el autor de la vida". Cristo es principio y fuente de nuestra vida gloriosa por el hecho de haber sido el primero, el primogénito de entre los muertos, el primero que salió del sheól para comunicarnos su propia vida de gloria, el primero no sólo en tiempo, sino en dignidad. Él inició la marcha gloriosa desde el sepulcro y mereció a los demás el poder resucitar como Él; así, la resurrección de los demás está incluida en la resurrección de Jesucristo.
San Pablo recapitula todo lo dicho en los versos anteriores y concluye: y así es el primero en todo. Dios Padre determinó la encarnación del Verbo y que todo el universo creado tuviera su razón de ser por Cristo y en Cristo. Jesucristo, Hijo amado de Dios Padre, el primero en el amor del Padre, no pudo dejar de ser el primero en la intención del Padre con relación a la creación; así, la primacía de Cristo tiene su explicación en su encarnación y en su glorificación. Él mantiene la primacía en el Universo, en la Iglesia, en toda la creación material y espiritual.
V. 19. La razón última de la supremacía de Jesucristo es la encarnación y resurrección, que son obra de la complacencia del Padre y la realización del plan eterno de la divina benevolencia: Porque en él quiso Dios que residiera toda la plenitud. En Jesucristo habita de modo permanente la plenitud ("pléroma"), el cúmulo de los bienes sobrenaturales. Él es la plenitud de la divinidad, es la plenitud de todas las gracias, es la plenitud de la esencia divina y de todos los dones sobrenaturales. Para que Jesucristo mantenga su supremacía sobre todas las criaturas, ninguna puede igualarle en el orden de la naturaleza y de la gracia. Dios Padre lo constituyó su plenitud porque le comunicó todos sus dones, y el mismo Cristo, a su vez, los comunica a su Iglesia.
V. 20. Y por Él quiso reconciliar consigo todos los seres... haciendo la paz por la sangre de su cruz. Cristo, por su muerte en la cruz, llevó a cabo la reconciliación y pacificación universal. Reconciliar consigo: el término ad quem de nuestra reconciliación podría ser Dios Padre; pero aquí parece tratarse de una reconciliación cuyo término sea el mismo Cristo, como centro de todo. El modo de la reconciliación y pacificación universal es la sangre de Cristo, su muerte en la cruz. El objeto de esta reconciliación es universal; se extiende a todas las criaturas que por el pecado no mantenían su recto orden hacia Dios. Se llama, de modo más general, pacificación.
En los vv. 21-23, la obra de la reconciliación, debida a la muerte de Cristo, se aplica ya de modo concreto a los fieles de Colosas.
[Extraído de Pastor Gutiérrez, en La Sagrada Escritura. Texto y comentario, de la BAC]
Gratitud al Padre. El primado de Cristo
Acción de gracias a Dios Padre. Al principio de sus cartas, Pablo acostumbra expresar su satisfacción por el buen estado de las comunidades a las cuales escribe. Habituado a ver en todo lo bueno la obra de Dios más que el resultado de los esfuerzos humanos, sus palabras se transforman pronto en una plegaria de gratitud a Dios. De ahí que en él todo recuerdo de una comunidad desemboque siempre en una oración, y toda oración en una acción de gracias, dirigida, en este caso, "a Dios Padre de nuestro Señor Jesucristo" (v. 3), porque a través de Jesucristo nos es dado llegar a él y llamar Dios y Padre nuestro a quien es su Dios y su Padre.
V. 12. El cristiano debe mostrarse agradecido con el Padre en todas las circunstancias de la vida. "Padre" es aquí la designación más apropiada de Dios, suficiente por sí sola para dar idea de la gratitud que sus hijos le deben. Al elevar a los fieles a la dignidad de hijos suyos, Dios les otorgó el derecho a la herencia de los hijos en el cielo. Su posesión completa es aún futura, no se alcanzará sino en la otra vida; pero ya desde aquí abajo el cristiano puede contar con su admisión a ella.
V. 13. De la exhortación, Pablo pasa insensiblemente a una instrucción, y, en lugar del pronombre "vosotros", con que hasta ahora se ha dirigido a sus destinatarios, habla en primera persona, para incluirse a sí mismo en el número de los elegidos del Padre. Pablo distingue dos mundos que se contraponen: el de los no redimidos y el ya redimido, las tinieblas y la luz, el reino del pecado, dominado por "el dios de este mundo" (2 Cor 4,4), y el reino de su "Hijo querido", personificado en la Iglesia. Lo que ningún esfuerzo humano habría podido lograr, Dios lo ha llevado a cabo; por el bautismo nos arrancó del dominio de las tinieblas y nos trasladó al reino de su Hijo querido.
V. 14. Cristo pagó con su sangre el precio de nuestro rescate, obteniéndonos así el perdón de los pecados. En Cristo, pues, tenemos ya la redención, los bienes de la herencia celestial. Razón de más para que pongamos toda nuestra confianza sólo en Cristo, que nada se puede esperar del culto a los espíritus, con que los innovadores de Colosas pretenden engañar.
El primado de Cristo. Para desmentir las herejías que amenazan a la comunidad de Colosas, Pablo destaca con énfasis la absoluta supremacía de Cristo sobre toda criatura; como base de ella indica su actividad de creador (vv. 16-17). Subraya asimismo su posición eminente y única en el orden de la gracia, en el ámbito de la nueva creación sobrenatural. Tal posición es consecuencia de su obra redentora, cuyos frutos sobrepasan a la humanidad caída y se extienden a todo el universo (vv. 18-20). Cristo tiene, pues, la supremacía absoluta en todo campo y sobre todos los seres creados, en el orden natural como en el sobrenatural; por su naturaleza y por su obra se equipara a Dios. Es sorprendente la estrecha relación que se observa entre esta doctrina del Apóstol y el prólogo de san Juan; sólo falta el término logos, "palabra". Con razón se ha podido decir que nuestro texto es un himno a la dignidad de Cristo.
V. 15. La afirmación de que Cristo es "imagen del Dios invisible" expresa su relación de semejanza y de dependencia con respecto a Dios. Cuando en el relato de la creación (Gén 1,26) se dice del hombre que es "imagen de Dios", y en 1 Cor 11,7 se lo llama "imagen y gloria de Dios", la semejanza indicada se basa en la voluntad de Dios creador. La semejanza de Cristo con Dios se basa, en cambio, en su filiación divina. En el texto griego, las primeras palabras de nuestro himno están inmediatamente relacionadas, mediante un pronombre relativo, con las últimas del v. 13: "su Hijo querido, el cual es imagen..."; esto indica que Cristo es imagen de Dios por ser su Hijo. Pero por la generación se comunica al Hijo la naturaleza del Padre (cf. Flp 2,6), y por consiguiente semejanza equivale aquí a igualdad de naturaleza. El Hijo es la imagen perfecta del Padre. Según 2 Cor 4,4, la "gloria de Cristo" es consecuencia del hecho de ser la "imagen de Dios". De Dios, pues, se diferencia sólo en cuanto persona, ya que nadie puede llamarse imagen de sí mismo.
Del epíteto de "invisible", aplicado aquí a Dios, se ha querido sacar la consecuencia de que Cristo es llamado "imagen" por cuanto en él Dios se hizo visible al mundo (cf. Jn 14,9: "El que me ha visto a mí, ha visto al Padre"). Pero esto supone la encarnación, de la cual Pablo no ha hablado aún. Parece, pues, preferible ver en el término "invisible" la expresión de la transcendencia de la naturaleza divina, que se realiza por igual en el Padre y en el Hijo.
En las consideraciones que siguen se determina con más precisión la perfecta semejanza del Hijo. Pablo destaca la preeminencia de Cristo con relación al mundo creado, basándose en la participación activa que él tuvo en la obra de la creación. De su naturaleza misma se deriva su capacidad de hacer obras que son propias de Dios. Está en un plano de igualdad con el Padre, muy por encima de cualquier criatura; según esto, la expresión "primogénito de toda criatura" no puede tener otro sentido que el de "primogénito (antes) de toda la creación", como se lee en el texto original. "Primogénito" designa en el Antiguo Testamento más la preeminencia que la precedencia en el orden cronológico. El primogénito ocupa el primer puesto entre sus hermanos, por ser el futuro representante de la familia y porque le competen especiales privilegios. Al aplicar el término a Cristo, Pablo quiere destacar su alta dignidad, que lo coloca por encima de todo el mundo creado. La prioridad de tiempo no se excluye, desde luego, pero no es ése el aspecto sobre el que quiere insistir.
VV. 16-17. La preeminencia de Cristo frente al mundo creado se basa en su actividad creadora. "En Él" ["Por medio de Él"] fue creado todo cuanto existe. Este "todo" significa para Pablo el ámbito de lo celeste y de lo terrestre, de lo visible y lo invisible; el segundo grupo se identifica expresamente con la jerarquía de los ángeles. También estos seres, con ser tan poderosos, deben su existencia a Cristo, y no pueden, por consiguiente, equiparársele en dignidad. Todo fue creado "por él y para él"; es, pues, la causa efectiva y el fin último de todas las cosas. Casi en los mismos términos se refiere Rm 11,36 a Dios Padre: "De él, por él y para él son todas las cosas".
Al comparar las dos proposiciones (la de Col y la de Rm) se observa que el segundo y el tercer miembro (por él y para él) se afirman por igual del Padre y del Hijo; mas en cuanto al primero (de él, en él o por medio de él) se establece diferencia, ya que el mundo creado viene "del Padre" como de su fuente y origen, pero está "en el Hijo" como en su centro. Del cristiano suele decir Pablo que está "en Cristo" para significar que está incorporado a él y participa de su vida divina. Pero también la creación entera está "en él", por cuanto todas las cosas creadas, según su respectiva naturaleza, tienen en él la vida y, como dice expresamente en el v. 17, se mantienen en él. En su calidad de creador, Cristo es también conservador del mundo, y cuanto más aventaja a la creación por su naturaleza, tanto más cerca está de ella por su acción. A manera de conclusión, Pablo agrega una vez más: "él es anterior a todo". No insiste precisamente en la precedencia cronológica de Cristo (afirmarla sería superfluo), sino en su dignidad. Frente a la creación, Cristo ocupa la posición de creador.
V. 18. Pablo dirige ahora la mirada a la nueva creación, que ha permitido a la humanidad caída verse elevada al reino de lo sobrenatural, y al resto de la creación agruparse de nuevo y vivir en la armonía que corresponde a la voluntad de Dios. Este nuevo orden de cosas, como la creación inicial, es obra de Cristo. Aunque no lo diga expresamente, Pablo supone aquí la encarnación, más aún, habla del Dios hombre.
"Él", a quien corresponden todas las prerrogativas mencionadas anteriormente, ha hecho de los redimidos, congregados en el seno de la Iglesia, parte de su propio cuerpo, formando con ellos una unidad orgánica, en la cual él es la cabeza y ellos los miembros. Sometidos a la cabeza, pero sustancialmente unidos a ella, los fieles participan de su vida, con lo cual entran a formar parte de un orden nuevo, superior, sobrenatural. "Él es el principio, el primogénito de entre los muertos", no sólo porque está a la cabeza, sino porque sencillamente sin él no existiría la multitud de los que le siguen (cf. 1 Cor 15,23). El que por ser hijo de Adán comparte el pecado del primer hombre, también está sujeto como él a la ley de la muerte. Pecado y destino de muerte, Cristo los ha tomado sobre sí, colocándose voluntariamente entre el número de los "muertos"; pero en su victoria sobre el pecado y la muerte, fue constituido "autor de la vida" (Hch 3,15), nueva cabeza. Su resurrección, que es la resurrección de la cabeza, asegura, y en principio realiza ya la resurrección de los miembros de su cuerpo.
V. 19. Resumiendo, Pablo destaca una vez más el primado absoluto que compete a Cristo en todo orden, e indica la razón. Fue voluntad de Dios que en él, en la forma de existencia que le es propia como consecuencia de la encarnación, residiera toda la plenitud. Pablo quiere decir que la plenitud del poder y del amor de Dios está presente en Jesús íntegramente, sin limitación alguna, y que actúa "en él" y "por él", conforme lo expuso antes y lo explicará luego más ampliamente. El concepto de "plenitud" despertaba en los colosenses la idea de que Cristo era en sí tan rico, que ni necesitaba ni admitía complemento alguno, y de que ellos, los colosenses, podían esperar de él todos los bienes de la salvación, sin necesidad de pedirlos a ningún otro ser.
V. 20. En su calidad de hombre Dios, Cristo recibe del Padre el oficio y la misión de mediador de la salvación en favor de la creación, alejada de su creador por el pecado. El designio de Dios era reconciliar "con él" (consigo) todas las cosas "por él", constituirlo en meta de todo, someter a él todas las cosas, designio que debe cumplirse al restablecer la paz por medio de la sangre del Hijo de Dios hecho hombre, derramada en la cruz. Desde el punto de vista gramatical, la expresión "con él" ("consigo") puede referirse tanto a Dios como a Cristo; pero por comparación con el v. 16, que presenta una construcción paralela, parece preferible referirla a Cristo. Es a él a quien por la reconciliación se han de dirigir nuevamente todos los seres, "los del cielo y los de la tierra". Los de la tierra son ante todo los hombres. Por ellos, "extraños y enemigos" a causa del pecado (v. 21), Cristo satisfizo con su sangre en la cruz y los restituyó a la condición de hijos de Dios. Si entre los seres "de la tierra" se quiere incluir a las criaturas irracionales, viene a la mente el texto de Rm 8,20-22, donde el Apóstol habla de la expectación anhelante de la creación que, "gimiendo y sufriendo dolores de parto", espera ser también "liberada de la esclavitud de la corrupción para entrar en la libertad gloriosa de los hijos de Dios".
En este proceso de la historia humana y del mundo, que Pablo acaba de describir, participan también los colosenses; por eso en los vv. 21-23 hará para ellos una aplicación concreta de lo dicho anteriormente.
[Extraído de Karl Staab, Cartas a los Tesalonicenses. Cartas de la cautividad... Barcelona, Ed. Herder, 1974, pp. 178-184]
